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| − | {{キリスト教}}
| + | キリストきょうしんぴしゅぎ<br> |
| − | [[File:Hildegard von Bingen Liber Divinorum Operum.jpg|thumb|right|200px|「宇宙の中の人間」（Universal Man）,[[ヒルデガルト・フォン・ビンゲン]]『神の業（わざ）の書』,1165年]]
| + | christian mysticism |
| − | '''キリスト教神秘主義'''（キリストきょうしんぴしゅぎ）は、人間が、[[創造神|神]]、[[イエス・キリスト]]、[[聖霊]]を直接経験するための哲学と実践である
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| − | {{efn|「経験」とは、通常は、神を直接知覚することを言うのであるが、経験に、単なる心理的な状態、もしくは出来事を体験することを含めるかどうかについては異論があり、この語を用いる際は注意を要する。}}。
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| − | 伝統的には、以下の実践が行われる。
| + | 特にヨハネやパウロの教義を出発点とするキリスト教における神秘主義。2世紀以来[[グノーシス派]]や[[新プラトン主義]]の影響を受けるようになり，ギリシア教父のうち特に[[オリゲネス]]や[[クレメンス]]は，新プラトン哲学の影響下に思弁的神秘思想を展開した。エウァグリウス・ポンティクスやニッサの[[グレゴリウス]]はその系譜に立つ最も偉大な神秘思想家であり，一方ラテン教父[[アウグスチヌス]]もまた神秘的思想の偉大な教師で，その『告白』は貴重な資料である。それに続く神秘思想の伝統はベネディクト会によって保たれ，アンセルムスやクレルボーのベルナルドゥスを生んだ。彼らと同時代のサン・ビクトルのフゴや[[リカルドゥス]]，13世紀以後におけるアルベルツス・マグヌス，ボナベントゥラ，M.エックハルト，H.[[ゾイゼ]]，J.タウラーらが宗教改革にいたるまでの代表的な神秘思想家である。このなかで，エックハルトらの流れをドイツ神秘主義と称することも多い。 16世紀以後はジェノバのカタリナとその一団によって始められた運動，スペインではアビラのテレサ，十字架のヨハネ，フランスではサルのフランソアや F.フェヌロンの神秘思想，プロテスタントにおける J.アルント，G.アルノルト，N.ツィンツェンドルフらの敬虔主義がおもなものである。 |
| − | *{{仮リンク|聖なる読書|en|Lectio Divina}}（霊的読書とも言う）{{efn|〜「聖なる読書」とは、キリストを捜すことである。聖アウグスチヌスの言うように、「わたしが聖書の中で捜しているのは、その御方である」。[[オリゲネス]]によれば、それは「裂かれた御言葉を神秘的にいただくこと」である。[[ナジアンゾスのグレゴリオス|ナジアンズのグレゴリオ]]は「聖なる読書とは過越の小羊を食することである」と言う。それは「神的な読書(lectio divina)」、聖なる読書である。〜稗田操子 訳 『みことばを祈る 「聖なる読書」の手引き』 22頁。}}
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| − | *祈り（口祷、[[黙想]]、[[観想]]）
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| − | *自己制限（従順{{efn|「人は従順によって、高慢になることを免れる。神はその従順によって、祈りの恵み、聖霊を与えてくださる。したがって、従順は断食と祈りよりも大切なものである。」という。『シルワンの手記』あかし書房。77頁。}}、忍耐、沈黙、[[断食]]）
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| − | *他者（または神）への奉仕（労働<ref>ラウレンシオ修士 『神の現存の体験』 23頁。</ref>、慈善）
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| − | キリスト教の一般的教理では、人々は聖書を学び、イエス・キリストを信じること、教会の儀式に参加することによって神に近づくこと、神を知ることができるとされている。特に、キリスト教神秘主義では、知性では到達できない霊的な真理を、おもに「キリストに倣う」ことにより、把握しようと努める。
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| − | キリスト教神秘主義はけっして分派主義ではなく、キリスト教初代教会から伝わる伝統的な考え方、実践方法であり、その重要性は今も変わっていない。
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| − | == 聖書上の根拠 ==
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| − | '''キリスト教神秘主義'''の伝統は、キリスト教史そのものと同じくらい古い。少なくとも[[新約聖書]]の3つの文書には、後のキリスト教神秘家の思想を思い起こさせる主題が幾つも見られる。
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| − | まず、「[[s:ガラテヤ人への手紙(口語訳)#2:19|ガラテアの信徒への手紙 2:19]] 」には、次のようにある。
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| − | :わたしは、キリストと共に十字架につけられています。生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです。――新共同訳。以下同。
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| − | キリスト教神秘主義にとって、次に重要な一節は「[[s:ヨハネの第一の手紙(口語訳)#3:2|ヨハネの手紙一 3:2]]」 である。
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| − | :愛する者たち、わたしたちは、今既に神の子ですが、自分がどのようになるかは、まだ示されていません。しかし、御子が現れるとき、御子に似た者となるということを知っています。なぜなら、そのとき御子をありのままに見るからです。
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| − | そして3番目は、（とりわけ東方キリスト教神秘主義にとって重要なのだが）、「[[s:ペテロの第二の手紙(口語訳)#1:4|ペトロの手紙二 1:4]]」 である。
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| − | :この栄光と力ある業とによって、わたしたちは尊くすばらしい約束を与えられています。それは、あなたがたがこれらによって、情欲に染まったこの世の退廃を免れ、神の本性にあずからせていただくようになるためです。
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| − | また、キリスト教神秘主義においては、以下の2点が主要な主題である。
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| − | # （キリストに倣った）人間と神との「霊的な合一」
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| − | # 「鏡におぼろに映った」ようではなく、はっきりとありのままに知覚・経験される「神の完全な姿」
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| − | これらの点について、「[[s:コリント人への第一の手紙(口語訳)#13:12|コリントの信徒への手紙一 13:12]] 」には、以下のようにある。
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| − | :わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものを見ている。だがそのときには、顔と顔とを合わせて見ることになる。わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる。
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| − | 他にも[[神秘体験]]の記述が見られる。例えば、「[[s:コリント人への第二の手紙(口語訳)#12:2|コリントの信徒への手紙二 12:2]]」 には、[[パウロ]]が、ある人が、おそらく体を離れて「第三の天」まで引き挙げられた例を紹介している。
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| − | :わたしは、キリストに結ばれていた一人の人を知っていますが、その人は十四年前、第三の天まで引き上げられたのです。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存知です。わたしはそのような人を知っています。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存知です。彼は楽園にまで引き上げられ、人が口にするのを許されない、言い表しえない言葉を耳にしたのです。
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| − | このような神秘体験は、おそらく[[主イエスの変容|イエスの山上の変容]]（[[s:マルコによる福音書(口語訳)#9:2|マルコ 9:2]]） の際にも起こった。[[共観福音書]]に確証されているように、この時、イエスは3人の使徒、すなわちペトロ、ヤコブ、ヨハネだけを率いて、高い山に登り、そこで彼は変容したのである。顔は太陽のように輝き、服は光のように白くなった。そこへ、[[モーセ]]と[[エリヤ]]が現れ、イエスと語り合った。そうして、光り輝く雲が彼らを覆い、「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者。これに聞け」という声が雲の中から聞こえた。
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| − | == キリスト教神秘主義の実践 ==
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| − | このような神秘現象はしばしば、（キリスト教神秘主義を含む）[[神秘主義]]一般に見られるものであるが、キリスト教徒にとっては、強調点が別の所にある。つまり、キリスト教神秘主義で強調するのは、主に、人間の霊的変容である。人間の霊的変容とは、時として強調されるように、人間は「神の似姿に造られている」ので、より完全な人間になる、あるいは人間性をより実現するということである。キリスト教徒にとって、この「人間の潜在性を完全に実現すること」は、[[イエス・キリスト|イエス]]において最も完全に果たされており、また他の人においても、イエスとの結びつきを通じて実現される。この場合、キリスト教神秘家の場合は、イエスとの結びつきを意識しており、また[[マハトマ・ガンディー|ガンジー]]のような、他の伝統宗教を信奉する者の場合は、イエスとの結びつきを意識していないという違いはあるけれども。<br>東方キリスト教界では伝統的に、この人間の変容について「[[神化]]」（{{lang|la|theosis}}）という術語で表現している。この教理は、「神が人間となったのは、我々を神とするためである」という、一般に、[[アレクサンドリアのアタナシオス]]に帰される古い金言に最もよく表されている。
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| − | 時代をさかのぼると、少なくともすでに、黒海南岸ポントスの[[ポントスのエウァグリオス|エヴァグリオス]]や、[[偽ディオニシウス・アレオパギタ|偽ディオニュシオス]]などのキリスト教神秘家は、聖なるものの三つの位階を求める実践道を探究していた。教派により、様相や用語は異なるが、この実践道は、「浄化」、「照明」、「合一」という段階を経ると説明され、これらは、肉体、心魂、霊という人間の「人性」の三形態を認識することに対応する。
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| − | 第1の「浄化」の実践は、神秘家の修行の始まるところである。この段階の焦点は、訓練、とりわけ人間の肉体の制御にあり、神秘家は、独りで、または仲間とともに、一定の回数、一定の姿勢で（しばしば立ったまま、あるいは跪いて）祈りを行うことに重点を置く。断食と施しという別の修行も重視される。特に施しには、飢えている人に食べ物を与えたり、身寄りのない者に住まいを与えたりするなど、「慈しみの業」と言われる、霊的、かつ物質的な活動が含まれる。<br>
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| − | キリスト教神秘主義一般の基礎となるこの浄化の実践は、[[パウロ]]の言葉を借りれば、「霊によって体の仕業を絶つならば、あなたがたは生きます」、（「[[s:ローマ人への手紙(口語訳)#8:13|ローマの信徒への手紙 8:13]]」）ということである。「肉体のしわざ」とは、外面的な振る舞いのみならず、キリスト者として生きるのを妨げる習慣や態度、貪欲さ、耽溺など（いわゆる「情欲」）をも指す。これはもちろん、外面的なものだけではなく、内面的なものも指すのである。肉体上の制御を行うため、浄化の実践はしばしば、キリスト教神秘主義の実践全体と同じく、「[[禁欲主義]]・苦行」と呼ばれる。ここで追い求められるのは、本来の意味における「救済」であり、「永遠の命」を得るというよりも、霊的な、精神的な、感情的な、また肉体的な「癒やし」を得ることを言う。
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| − | 第2の「照明」の実践は、聖霊が人の心を照らし、聖書やキリスト教の伝承に明示されている真理のみならず、自然界に明示されている真理を悟る知恵を与えてくれるという働きに関わるものである。ここで言う「自然界の真理」とは、科学的な意味ではなく、経験するあらゆる事物の中に神の働きを感じるというような、森羅万象の「深み」を照らす働きを指す。
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| − | 第3の「合一」の実践は、西洋世界で普通、「瞑想」と呼ばれ、何らかの形で、神と一体になる経験に関わる。この一体化の経験は様々であり、記述するのが難しい。しかし、先ず第一に「神の愛」に関連づけられる。「[[s:ヨハネの第一の手紙(口語訳)#4:16|ヨハネの手紙一 4:16]]」に「神は愛です。愛にとどまる人は、神の内にとどまり、神もその人の内にとどまってくださいます」とあるように、知性による以前に、心によって、至高なる存在を知るのであるという根本テーマである。
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| − | この3段階について、第1、第2は、第3へと至る凖備的なものであると説く古典的神秘主義の教えもあり、一方、この3つは相互に重なり合っているものだと説くものもある。
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| − | キリスト教神秘主義の別の特徴は、集団生活に関係するものである。世を捨てた隠者にとってさえ、キリスト者の生活は常に、教会や信徒の交わりとともにあった。すなわち、とくに「[[聖餐]]式」（典礼ミサ・聖体礼儀）などの集団儀礼に参加することは、キリスト教神秘主義にとって不可欠の要素である。これにより、霊的指導者や告悔師（聴罪司祭）、また「魂の友」と交わることができ、霊的な修道の過程について論じ合うことができる（霊的な師は、聖職者である場合も在俗信徒である場合もある）。
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| − | == 主な神秘家のことば ==
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| − | 教父、師父母、神秘家と呼ばれる人たちの言葉には深い意味があり、キリスト教の神秘を理解するために有益である。その理由から以下に神秘家たちの言葉を各著作から引用させていただく。
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| − | === シリアのイサアク ===
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| − | 神秘主義の根本テーマは神に近づくことです。それは神が自分に近づいてくれることでもあります。
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| − | 過去の修道士たちがどのように自己を浄化して来たかを考え、以下に[[シリアのイサアク]]{{efn|７世紀シリアの修道士、現在のカタールの出身、言語は古典シリア語。}}のことばを簡単に紹介する。
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| − | [[シリアのイサアク]]による説教集、第61説教において、心を神に近づけるために有益なことは何なのか？、人を謙遜に導くものは何なのか？、について論じられている。
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| − | 「己の弱きを認識する人は幸いなり。何となればこの認識は人の為にすべて善良なる進歩の基礎となり、根本となり、また原因となればなり。人は己の弱きを確知して実にこれを感ずるならば、直ちにその魂を認識を暗ます衰弱より起こして、警戒の心を備へん。」（説教集より引用）
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| − | 心を神に近づけるために有益なことは自分の弱さをよくよく認識することだと言うのです。
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| − | では自分の弱さを認識するために必要なことは何なのか？
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| − | 「しかれどももし人は或いは身体或いは霊魂を疲（つか）らすものを以って些少（さしょう）の試惑（しわく）なりとも放たるるあらずんば、己の弱きを決して感知する能はざるべし。これを放たるる時は己の弱きを神の助けと比較してその助けの大なるを直ちに認識せん。」（説教集より引用）
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| − | | |
| − | 「些少の試惑」とはわずかの試練や苦難という意味です。従ってイサアクは少しでも試練や苦難に会うことなしには、人は自分の弱さを知ることは決してできないのだ、と言っているのです。
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| − | さらに続けて、人は試練にさらされて、心砕かれて、初めて自分の弱さを知る。そうして一人では戦えない自分に気づき、畏怖と戦慄を覚え、他の協力者の必要性を感じるようになる、とイサアクは言う。
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| − | イサアクによれば、自分を賤しい者とみなす思いが常になければいけない、と言います。そうして多くの祈りによって人は謙遜に達する。その時、神の恩寵は押し寄せてきて、人は驚愕し、賛美と感謝の祈りに変わると説明している。
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| − | 神が人を誘惑にさらすのは、人に自分の弱さを自覚させ、謙遜に導くためなのだと言い、誘惑とそれによる苦悩は必要で避けられないものだと言う。
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| − | 心砕けて、へりくだる者を神は軽んぜず、神聖な助けを彼に送るのだとイサアクは教えている<ref>本節の出典:[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/824593/236?tocOpened=1 シリヤの聖イサアク全書第61説教]</ref> 。
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| − | === ラウレンシオ修士 ===
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| − | [[カルメル会]]の修道士、[[ラウレンシオ修士]]（1614～1691）の霊的訓言に記されたことば。 | |
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| − | 「私たちのすべての行為が、どれこれの区別なく、みな、神との小さい語らいの一種となるように、しかもそれが、別に前もって考えたりしたものでなく、心の純潔さ、単純さからほとばしるがままの語らいであるように努めるべきである。」<ref>[[ラウレンシオ修士]] 『神の現存の体験』 59頁。</ref>
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| − | 「霊と実とをもって、神を礼拝するとは、私たちが、彼を礼拝すべきように礼拝することである。神は霊であるから、霊と実とをもって、すなわち、私たちの霊魂の奥深い中心で、霊の謙遜真実な礼拝を捧げることである。この礼拝を見得るのは、神だけである。私たちはそれをたびたび繰り返しているうちに、ついにはまるで自然のようになり、あたかも神が私たちの霊魂と一であられ、私たちの霊魂は神と一であるかのようになる。実行してみれば、それがわかる。」<ref>[[ラウレンシオ修士]] 『神の現存の体験』 63頁。</ref>
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| − | === サーロフのセラフィム ===
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| − | [[サーロフのセラフィム]]（1759～1833）が心の平安について語ったことば。
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| − | 「人が彼の霊を内部に向け、その心の中で行動するのは、賢い魂のしるしである。そうすると神の恩恵が彼を覆いつくし、平安を得る。すなわち彼は正しき良心を享受する。同時に彼は、彼の場所は平和のうちにある、という神の言葉に従って、自分自身の内部で聖霊の恩恵を黙想しつつ、超自然的平安に達する。人が平和のうちにあれば、神はあたかもスプーンをもってするかのように、霊的な賜物を与えられる。」<ref>セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 271頁。</ref>
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| − | === ヴォロネジのアントニィ大主教 ===
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| − | 深遠なる神秘家であった[[ヴォロネジ]]のアントニィ大主教（1773～1846）が[[キエフ]]のパルフェーニィ長老（1790～1855）に書き送ったことば。
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| − | 「大修道服は私たちの救い主イエスス・キリストのみ言葉そのものに基づいた、キリスト教徒の謙虚さのはかり知れない深みと高みである。『私は心が柔和で謙虚であることを私から学びなさい。あなたの魂は、休らぎを見い出すであろう。』（マタイ11:29）。こうした少ない言葉に私たちの救いのすべての神秘が述べられているのです。」<ref>セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 220-221頁。</ref>
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| − | === タイーシア女子修道院長 ===
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| − | レーウシンの女子修道院長タイーシア・ソローポワ（1841～1915）はおそらくロシアで最も深遠な女性神秘家であると思われる。彼女の回想録には多くの神秘的な幻視や恍惚状態が記されている。1885年11月8日、[[奉神礼]]の間の記述より。
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| − | 「[[ヘルヴィムの歌|ヘルビム賛歌]]が歌われた。私の心は喜びに満たされたが、私は自分を抑え、私の感情を表すまいとして、また他の人の邪魔をしまいとして、聖歌隊の指揮をし続けた。聖歌隊が『今こそすべての世の煩いを忘れ去ろう』と歌い始めたとき、私は無意識に目を上げた。そしてどんな秩序だった方法でも言い表すことのでのきない、描き出すこともできないような何ものかを見た。聖像画障（[[イコノスタス]]）の王門のちょうど正反対のところ、聖所の[[宝座 (正教会)|高壇]]（ソレア）の上である秘密の儀式が行われているのを見た。天使たちに囲まれた救い主がそこにいて、何かが行われているように思われた。けれども私には何か異様なものが見えたり、聞こえたりはしても、それが何であるとか、どのように行われているのか、描写することは全然できない。私は幻視の始まるのに我を忘れて夢中になっていた。賛歌が歌い終わり、パンとぶどう酒の奉献行列（[[聖体礼儀#信者の礼儀|大聖入]]）が終わったとき、私は何も見えず、何も理解できなかった。私は何も覚えていない。私は[[信経]]宣言の前に連祷の最後の懇願が歌われたとき、ようやく我に返った。涙が私の頬をしたたり落ちた。そのときはじめて私は皆が私を見ているのに気がついた。」<ref>セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 226-233頁。</ref>。
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| − | | |
| − | === シルワン長老 ===
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| − | [[:en:Silouan the Athonite|シルワン長老]]（1866～1938）は26歳のとき聖山[[アトス自治修道士共和国|アトス]]にはいり、[[聖パンテレイモン修道院 (アトス山)|パンテレイモン修道院]]で修道生活を送り、会計や購買係、耕作や製粉の労働にも従事した。彼の日常は他のすべての修道者のそれとまったく同じであり、仕事の単調さのため、他の者はだれ一人として彼の偉大な霊性に気づくことはなかった。以下、シルワンの手記から引用。
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| − | | |
| − | 「神のやさしさを体験した人は、[[神の王国|神の国]]が私たちのうちにあると知っている。謙虚さと涙を愛し、悪い考えを嫌う人は幸いだ。兄弟を愛する人は幸いだ。兄弟は私たちの生命だからである。兄弟を愛する人は喜びと平安を注ぎ、全世界のために涙を与えてくださる神の聖霊を感ずるままにもたらす。私は人々のために苦しむが、彼らについて黙ることができない。私は泣けば泣くほど、彼らを愛し、彼らのために涙をもって祈る。兄弟たちよ、私は黙らない。神のやさしさを隠せない。そして悪魔の狡猾さに警戒せよ、と言わざるを得ない。」<ref>古谷 功 監修、エドワード・ブジョストフスキ 訳 『シルワンの手記』 61-62頁。</ref>。
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| − | == 主なキリスト教神秘思想家 ==
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| − | {{Columns-list|2|
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| − | * [[洗礼者ヨハネ]]
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| − | * [[ペトロ]]
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| − | * [[パウロ]]（? - 66年頃）
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| − | * [[ヨハネ (使徒)|使徒ヨハネ]]（? - 100年頃）
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| − | * [[アレクサンドリアのクレメンス]]（? -216年）
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| − | * [[オリゲネス]]（3世紀）
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| − | * [[エジプトのマカリオス]]（300年頃 - 391年頃）<ref>稗田操子 訳 『大聖マカリオスの言行録』</ref>
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| − | * [[ニュッサのグレゴリオス]]（335年頃 - 394年以降）
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| − | * [[ポントスのエヴァグリオス]]（{{enlink|Evagrius Ponticus|a=on|p=off}}, 345年 - 399年）<ref>アンドルー・ラウス 『キリスト教神秘思想の源流』 172頁。</ref>
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| − | * [[アウグスティヌス]]（354年 - 430年）
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| − | * {{仮リンク|ヨハネ・カシッアヌス|en|John Cassian}}(360年? - 435年?)
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| − | * [[偽ディオニシウス・アレオパギタ]]（5世紀）
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| − | * {{仮リンク|フォティケーのディアドコス|en|Diadochos of Photiki}}（5世紀、フォティケーの司教）<ref>アンドルー・ラウス 『キリスト教神秘思想の源流』 204頁。</ref>
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| − | * [[グレゴリウス1世 (ローマ教皇)|グレゴリウス1世]]（540年 - 604年）
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| − | * [[ヨアンネス・クリマコス|梯子のヨハネ]] (579年 - 649年)
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| − | * [[シリアのイサアク]]（7世紀）
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| − | * [[新神学者シメオン]]（949年 - 1022年）
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| − | * [[アンセルムス]]（1033年 - 1109年）
| |
| − | * [[サン・ヴィクトルのフーゴー]]（1097年 - 1141年）
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| − | * [[ヒルデガルト・フォン・ビンゲン]]（1098年 - 1179年）
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| − | * [[マクデブルクのメヒティルト]]（{{enlink|Mechthild of Magdeburg|a=on|p=off}}, 1210年 - 1279年）
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| − | * [[ハッケボルンのメヒティルト]]（1240年/1241年 – 1298年/1299年）
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| − | * [[ヘルフタのゲルトルード|ヘルフタの聖ゲルトルード]]（大聖ゲルトルード）（1256年1月6日 – 1301年/1302年）
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| − | * [[マイスター・エックハルト]]（1260年 - 1327年）
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| − | * {{仮リンク|シナイのグレゴリオス|en|Gregory of Sinai}}（1260?年 - 1346年）
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| − | * [[グレゴリオス・パラマス]]（1296年 - 1359年）
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| − | * [[スウェーデンのビルギッタ]]（1302年 - 1373年）
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| − | * [[ノリッチのジュリアン]]（1342年 - 1416年）
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| − | * [[マージェリー・ケンプ]]（{{enlink|Margery Kempe|a=on|p=off}}, 1373年 - 1438年）
| |
| − | * [[アビラのテレサ]]（1515年 - 1582年）
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| − | * [[十字架のヨハネ]]（1542年 - 1591年）
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| − | * [[ヤーコプ・ベーメ]]（1575年 - 1624年）
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| − | * [[トーマス・ブラウン (作家)|トマス・ブラウン]]（{{enlink|Thomas Browne|a=on|p=off}}, 1605年 - 1682年）
| |
| − | * [[ラウレンシオ修士]] (1614年 - 1691年)<ref>『神の現存の体験』3-11頁。</ref>
| |
| − | * [[アンゲルス・ジレジウス]]（{{enlink|Angelus Silesius|a=on|p=off}}, 1624年 - 1677年）
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| − | * [[ジョージ・フォックス]]（1624年 - 1691年）
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| − | * [[サラ・ワイト]]（Sarah Wight, 1632年 - ?）
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| − | * [[ギュイヨン夫人]]（1648年 - 1717年）
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| − | * [[エマヌエル・スヴェーデンボリ]]（1688年 - 1772年）
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| − | * [[ジョン・ウールマン]]（{{enlink|John Woolman|a=on|p=off}}, 1720年 - 1772年）
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| − | * [[ウィリアム・ブレイク]]（1757年 - 1827年）
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| − | * [[サロフのセラフィム]]（1759年 - 1833年）
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| − | * [[アンナ・カタリナ・エンメリック]]（1774年 - 1824年）
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| − | * [[ヤーコプ・ロルバー]]（{{enlink|Jakob Lorber|a=on|p=off}}, 1800年 - 1864年）
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| − | * [[無名の順礼者]] (19世紀)）<ref>セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 402頁。</ref>『[[:en:The Way of a Pilgrim|無名の順礼者ーあるロシア人順礼の手記]]』より
| |
| − | * [[フェオファン主教]]（1815年 - 1895年）<ref>セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 353頁。</ref>
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| − | * [[クロンシュタットのイオアン]]（1829年 - 1908年）<ref>セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 446頁。</ref>
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| − | * [[タイーシア・ソローポワ]]（1841年 - 1915年）<ref>セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 226頁。</ref>
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| − | * [[リジューのテレーズ]]（1873年 - 1897年）
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| − | * [[イオアン・マクシモヴィチ]]（{{enlink|John of Shanghai and San Francisco|a=on|p=off}}, 1896年 - 1966年）
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| − | * [[エイデン・ウィルソン・トーザー]]（{{enlink|Aiden Wilson Tozer|a=on|p=off}}, 1897年 - 1963年）
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| − | * [[ピエトレルチーナのピオ]]（{{enlink|APio of Pietrelcina|a=on|p=off}}, 1887年 - 1968年）
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| − | * [[マリア・ファウスティナ・コワルスカ]]（{{enlink|Mary Faustina Kowalska|a=on|p=off}}, 1905年 - 1938年）
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| − | * [[トマス・マートン]]（{{enlink|Thomas Merton|a=on|p=off}}, 1915年 - 1968年）
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| − | * [[トマス・キーティング]]（{{enlink|Thomas Keating|a=on|p=off}}, 1923年 - ?）
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| − | * [[リチャード・フォスター]]（{{enlink|Richard Foster (religion)|a=on|p=off}}）
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| − | == 主な著作 ==
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| − | === 伝記 ===
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| − | *[[:en:Bernard McGinn (theologian)|Bernard McGinn]]: ''The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century'', 1991, reprint 1994, ISBN 0824514041
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| − | *Bernard McGinn: ''The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century'', 1994, paperback ed. 1996, ISBN 0824516281
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| − | *[[:en:Evelyn Underhill|Evelyn Underhill]]: ''Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness'', 1911, reprint 1999, ISBN 1851681965（日本語訳：門脇由紀子・今野喜和人・[[鶴岡賀雄]]共訳） 『神秘主義』 ジャプラン出版、1990年、ISBN 4915536092、絶版。
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| − | *[[チト・コリャンデル]] 著 『行者たちの道』 あかし書房、1989年。 ISBN 978-4870138469
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| − | *[[:en:Tito Colliander|Tito Colliander]]: ''Way of the Ascetics'', 1981, ISBN 0060615265
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| − | * Thomas E. Powers: ''Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God can be Known'', 1979, ISBN 0385141874
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| − | *[[:en:Richard Foster (theologian)|Richard Foster]]: ''Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth'', 1978, ISBN 0060628316
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| − | === 主要な神秘主義作品 ===
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| − | *聖[[十字架のヨハネ]]（St. John of the Cross）: 『カルメル山登攀』（''[[:en:Ascent of Mount Carmel]]''）, 『暗夜』 （''[[:en:Dark Night of the Soul]]''）
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| − | *[[アビラのテレサ]]（St. Teresa）: 『霊魂の城』 （''[[:en:The Interior Castle]]''）
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| − | *[[マイスター・エックハルト]]（Meister Eckhart）: 相原信作 訳 『神の慰めの書』 講談社学術文庫。中山善樹 訳 『エックハルト ラテン語著作集 第Ⅳ巻 全56篇のラテン語説教集』（全5巻）、（''German and Latin sermons''）
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| − | *ヤン・ファン・リュースブルク[[:en:Jan van Ruysbroeck|(en)]]: 『キリスト教神秘主義著作集 <9> ゾイゼとリュースブルク』 教文館 （''The Adornment of Spiritual Marriage''）
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| − | *作者不詳、序論・原文校訂ウイリアム･ジョンストン、斎田靖子 訳 『[[:en:Cloud of Unknowing|不可知の雲]]』 エンデルレ書店、1995年。ISBN 475440257X。
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| − | *作者不詳: ''[[:en:Theologia Germanica]]''
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| − | *[[イグナチオ・デ・ロヨラ]]（Ignatius of Loyola|St.Ignatius Loyola）: 『[[霊操]]』 （''Spiritual Exercises''）
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| − | *ウィリアム・ロー（[[:en:William Law]]）: ''Works''
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| − | *[[ジョージ・フォックス]]（George Fox）: ''The Journal''
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| − | *[[en|Heinrich Suso]]: ''The Book of Eternal Wisdom''
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| − | *[[トマス・ア・ケンピス]]（Thomas à Kempis）: 『[[キリストに倣いて]]』 （''On the Imitation of Christ''）
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| − | *[[:en:Jakob Lorber]]: ''[[en|Great Gospel of John]]''
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| − | *[[:en:Max Heindel]]: ''The Rosicrucian Cosmo-Conception or Mystic Christianity''
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| − | *[[偽ディオニュシオス・ホ・アレオパギテース]]: 『神名論』''Divine Names'', 『天上位階論』''Celestial Hierarchy'', 『神秘神学』''Mystical Theology''
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| − | *『フィロカリア』（''[[:en:Philokalia]]''）
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| − | *『修徳の実践-心の祈り（イエスへの祈り）に関する著述-』 斎田靖子 訳、（フィロカリアの部分訳。隠修士ニケフォロス、シナイの聖グレゴリウス、新神学者シメオンを収録。）エンデルレ書店、1995年。ISBN 475440260X。
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| − | *[[シリアのイサアク]] : （梶原史朗訳、A.M. Allchin、Sebastian P. Brock） 『同情の心 -シリアの聖イサクによる黙想の６０日-』 聖公会出版 1990年。 ISBN 978-4882740605。
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| − | *[[ラウレンシオ修士]] : 東京女子跣足カルメル会訳 『神の現存の体験』 ドン・ボスコ社、2013年。 ISBN 978-4886260451。
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| − | *[[ノリッチのジュリアン]] : （内桶真二 訳、Marion Glasscoe 編） 『神の愛の啓示 ノリッジのジュリアン』 大学教育出版、2011年。ISBN 978-4887309951。
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| − | *A・ローテル 訳 『無名の順礼者ーあるロシア人順礼の手記』 エンデルレ書店、1995年。 ISBN 978-4754402563
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| − | == 脚注 ==
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| − | === 注釈 ===
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| − | {{Notelist}}
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| − | === 出典 ===
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| − | {{Reflist}}
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| − | == 参考文献 ==
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| − | *『キリスト教神秘主義著作集』（シリーズ）[[教文館]]
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| − | *P.ディンツェルバッハー編、[[植田兼義]]訳 『神秘主義事典』 教文館、ISBN 4764240254
| |
| − | *イーヴリン・アンダーヒル著、[[門脇由紀子]]、[[今野喜和人]]、[[鶴岡賀雄]]共訳 『神秘主義』 ジャプラン出版（絶版）
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| − | *エンゾ・ビアンキ 著、[[稗田操子]] 訳 『みことばを祈る 「聖なる読書」の手引き』 オリエンス宗教研究所、2009年。ISBN 978-4872320213。
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| − | *アンドルー・ラウス[[:en:Andrew Louth|(en)]] 著、水落健治 訳 『キリスト教神秘思想の源流-プラトンからディオニシオスまで-』 教文館、1988年1月20日初版。ISBN 4764271257。
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| − | *セルゲーイ・ボルシャーコフ 著、古谷功 訳 『ロシアの神秘家たち』 あかし書房、1985年。ISBN 4870138255。
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| − | *古谷功 監修、エドワード・ブジョストフスキ訳 『シルワンの手記』あかし書房、初版1982年。ISBN 4870137968。
| |
| − | *[[ラウレンシオ修士]]著、ボフォール師 編 『神の現存の体験』 東京女子跣足カルメル会訳、ドン・ボスコ社、2013年1月10日新装版。 ISBN 978-4886260451。
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| − | *稗田操子 訳 『大聖マカリオスの言行録』 中央出版社、1985年7月25日初版発行。
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| − | *A・ローテル 訳 『無名の順礼者ーあるロシア人順礼の手記』 エンデルレ書店、1995年。 ISBN 978-4754402563
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| − | *[{{NDLDC|824593}} シリヤの聖イサアク全書]（近代デジタルライブラリー） {{ja icon}}
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| − | == 外部リンク ==
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| − | *[http://www.newadvent.org/cathen/10663b.htm Mysticism] in [http://www.newadvent.org/cathen/ Catholic Encyclopedia]
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| − | *''[http://www.clas.ufl.edu/users/gthursby/mys/whoswho.htm Who's Who in the History of Mysticism]'' by Professor Bruce B. Janz
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| − | *[http://www.christianmystics.com/ ChristianMystics.com] includes many short essays covering various aspects of Christian mysticism
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| − | *[http://www.clas.ufl.edu/users/gthursby/mys/alpha.htm Alphabetical List of Mystics]
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| − | *[http://www.ccel.org/u/underhill/mysticism/mysticism1.0-MYSTICIS.html Evelyn Underhill's classic work] A Study in the Nature and Development of Spiritual Consciousness
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| − | *[http://www.digiserve.com/mystic/index.html Mysticism in World Religions]
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| − | *[http://www.sufiblog.com/christian_mysticism.php Christian Mysticism]
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| − | *[{{NDLDC|824593}} シリヤの聖イサアク全書]（近代デジタルライブラリー） {{ja icon}}
| |
| − | *[http://www.orthodox-jp.com/nagoya/farthers.htm#kaminoseigi シリヤのイサアクの言葉 「神の正義は一体どこにあるのだろう」]（名古屋ハリストス正教会） {{ja icon}}
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| − | *[http://www.eonet.ne.jp/~ocj-kobe/Isaac.pdf 神様の愛とは ～シリアの聖イサアク（イサク）の著作を読んで～]（神戸ハリストス正教会） {{ja icon}}
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| − | * [https://ja.wikisource.org/wiki/%E5%8F%A3%E8%AA%9E%E6%96%B0%E7%B4%84%E8%81%96%E6%9B%B8 口語訳新約聖書（ウィキソース）] ([[w:日本聖書協会|日本聖書協会]]翻訳、1954年)
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| − | == 関連項目 ==
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| | *[[神秘主義]] | | *[[神秘主義]] |
| − | *[[ドイツ神秘主義]]
| |
| − | *[[キエティスム]]
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| − | *[[ヘシカズム]]
| |
| − | *[[敬虔主義]]
| |
| − | *[[キリスト教の祈りと瞑想]]
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| − | *{{仮リンク|ネプシス|en|Nepsis}} - 覚醒・注意力
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| − | *[[イイススの祈り|イエスの御名の祈り（イエスへの祈り）]]
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| − | *[[瞑想]]
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| − | *[[ガラテヤの信徒への手紙|ガラテアの信徒への手紙]]
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| − | *[[ヨハネの手紙一]]
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| − | *[[ペトロの手紙二]]
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| − | *[[コリントの信徒への手紙一]]
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| − | *[[コリントの信徒への手紙二]]
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| − | *[[ローマの信徒への手紙]]
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| − | {{Christ-stub}}
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| − | {{DEFAULTSORT:きりすときようしんひしゆき}}
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| − | [[Category:キリスト教神秘主義|*]]
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| − | [[Category:神秘主義]]
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| − | [[Category:キリスト教の祈り]]
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